被上帝话语征服的良心

    1521年，当马丁路德被传唤到沃尔姆斯议会（Diet of Worms）并被要求撤回自己的观点时，他回答说：

 除非找到圣经或者一些无可辩驳的理由来使我折服，否则我不能也不会撤销我的观点。我的良心被神的道所征服，违背天良是愚昧的，也是危险的。求上帝帮助我！这是我的立场，我别无选择。

     路德的名言“圣经和一些无可辩驳的理由”是我们能正确发展真正的属灵分辨力的唯一根基。分辨力是理解、说明和熟练运用真理的能力，是一种认知行为。因此，任何人若抛开正确的教义和无可辩驳的理由，就不可能有真正的分辨力。

    真正的属灵分辨力必须基于圣经——启示的真理。如果没有牢固的神学启示的基础，人的理性往往堕落为怀疑论（认为事物不能被正确认知）、理性主义（认为理性是真理的来源）、世俗主义（一种故意拒绝上帝的生活方式）或很多其他的反基督教哲学。当圣经谴责人的智慧时（林前3:19），它谴责的并不是理性本身，而是人本主义的思想体系，因为它摒弃了上帝借其话语所启示的真理。换句话说，脱离上帝话语的理性将不可避免地导致谬论，但顺服上帝话语的理性则是有智慧的属灵分辨力的关键。

    《威斯敏斯特信条》（The Westminster Confession of Faith）明确地将圣经和由圣经推出的正当的结论这条准则作为分辨力的基础。此文说，“凡神关于他……的全备旨意，都明明记载在圣经内，或从圣经推出正当的与必然的结论”（第1章6节）。换句话说，若想全面成熟地理解上帝启示的属灵真理，必须在读经时应用正确和谨慎的逻辑学。这并不是在否认圣经的完备性。这条准则不是圣经加哲学，而是通过使用细致的、敏锐的、周全的、在圣灵带领下的理性去解经。这就是分辨的本质。

    简言之，反智主义绝不等同于真正的属灵智慧。那些认为信仰是不需要理性的人不可能有真正的属灵分辨力。非理性和分辨力也是截然相反的。当保罗祷告说腓立比人的爱心“在知识和各样的见识上多而又多”（腓1:9），他是在肯定真实信仰中理性的一面。他还表明，在真正的属灵成长里知识和见识必然息息相关。

    因此，合乎圣经的信仰是理性的，也是合乎情理的。它充满智慧，也是说得通的。而且，属灵真理必须是经过理性的思考与逻辑上的审查、研究和分析，且被做为明智判断的唯一可靠的依据来使用。这个过程正是圣经中所说的分辨。

    上帝的真理是需要小心对待的无价之宝，它不可混同于那些异想天开的观念，也不可过分注重人的教训。当一个教会不愿意在正确的教义和谬误之间、善与恶之间、真理与谎言之间加以分辨，那么它注定走向失败。

    使徒约翰非常清晰地界定了基督教和敌基督的邪灵这两者的区别，并且他一心一意地坚持这个原则。

 凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有份。（约贰9-11节）。

     因此，约翰吩咐他所牧养的人要警醒有分辨，不可接受敌基督的谬误，也不可接待那些传讲这些谬误的人。

    这与现代基督徒形成鲜明对比。他们安慰自己说大部分事情是分不清是非黑白的。他们对教义争论、道德问题和基督教原则都采取中庸的态度，觉得不应该划清界限或强调真理的绝对性。每个人都被鼓励行自己眼中看为正的，而这正是上帝禁止的（参申12:8；士17:6，21:25）。

    只有当我们重新恢复对真理的热爱和对谬论必然的恨恶，教会才能在社会中发挥其功用。真正的基督徒不能在容忍或无视在他们中间的反基督的影响的同时，还期望享受上帝的祝福。

    再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近;我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。（罗13:11-12）
 
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